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当代中国虚无主义-lunwen.5151doc

当代中国虚无主义
作者:未知 文章来源:网络 点击数: 更新时间:2009-1-18

  摘 要:虚无主义的本质是:不再信仰;其内容是对价值的虚无。社会存在决定社会意识。当代中国的实际情况是既有前现代,又有现代和后现代,因此当代中国虚无主义内容既包括对传统价值的虚无,也包含对现代和后现代价值的虚无。因此,必须立足于当代中国的实际情况来认识和对待当代中国虚无主义。

  关键词:当代;中国;虚无主义
  
  目前,学术界对自由主义、民族主义、享乐主义等社会思潮研究较多,而对虚无主义关注较少,即使有学者有所涉猎,但也只是泛泛而谈,并未对其产生原因、影响特别是当代中国虚无主义的产生原因、影响做出具体而深入的探讨。那么,什么叫做虚无主义?当代中国虚无主义又是什么?它存在的社会历史条件是什么?对当代中国社会有什么影响?对这些问题的分析有助于人们认清虚无主义在当代中国的表现,积极克服其不利影响有助于社会的真正和谐。
  
  一 虚无主义内涵探析
  
  虚无主义这个词最早来源于拉丁语中的“nihi”,意为“什么都没有”。牛津英语字典认为它于1817年进入英语词汇Alain Ray的,Dictionary historique de la langue francaise(1995年修订版)认为它在1787年进入法语词汇。屠格涅夫使虚无主义这个词被大家所知道,而弗里德里希.海因里希.雅各比(Friedrich Heinrich Jacobi,1743年-1819年)首先引入哲学领域,雅各比想用这个词展现理性主义特色,而康德的批判哲学认为所有的理性主义都可以减到虚无,我们应该试图去避免它,而回归到某些信仰就可以解决问题。但西方真正对虚无主义进行着书论述并达到深刻的哲学家只有尼采和海德格尔。尼采认为虚无主义是人们认识到“上帝死了”所导致的。尼采在《快乐的科学》第五卷第343节中写道:“上帝死了,对基督教上帝的信仰变得不可信了,这一新近发生的最大事件已经开始把它最初的阴影投射到欧洲的上空。”(1988a,S.213)海德格尔对尼采的虚无主义有着深刻地理解,他说:“上帝死了”这句话蕴涵着如下的规定:这种虚无展现出来了。在这里,虚无意味着:一个超感性的、约束性的世界已经不在场了。虚无主义(Nihilisms),这个所有客人中最可怕的客人,已经站在门前了。”(Heidegger,1980,S.213)既然虚无主义的产生是因为“上帝死了”,那么虚无主义的本质和内涵只能由“上帝死了”来说明。
  海德格尔认为,“上帝”这个名称表示的是理念和理想的领域,从柏拉图以后,这一超感性的领域(dieser Bereich des Veberrinnlichen)就被当作是真正现实的世界了。因此,“上帝死了”就表示人们已经认识到自己所处的世界原来是没有意义的。“‘上帝死了’ 这句话蕴涵着:超感性世界已经失去了作用力,它不再有生命力了。形而上学,即被尼采理解为柏拉图主义的西方哲学已经终结了。”(同上)因此,尼采讲的虚无主义并不是说存在者不存在,而是说存在者没有根据,没有意义。而在西方,存在者的最后根据是上帝,因此,“上帝死了”就否定了西方存在者的最后根据,同样也就否定了西方几个世纪以来的最高价值。既然最高价值被贬损了,那么其它的一切价值必须要被重估。因此,尼采提出了“重估一切价值”的口号,这一思想集中体现在由尼采之妹汇编的《权利意志——重估一切价值》的一书中。“他不仅重估了宗教、历史、哲学(特别是德国古典哲学)、文学、音乐、道德、种族乃至犯罪学、女人的价值,而且,最重要的是重估了自法国大革命以来的民主、自由、平等、博爱、女子解放等一系列进步思潮的价值”[1]“重估一切价值”意味着价值还在、规则还在,只不过人们不再信仰,而这就是虚无,因此,尼采的虚无主义或者说西方传统的虚无主义的本质是“不再信仰”,而内容是对“价值”的虚无。
  其实,在尼采那里,“虚无主义”一词的基本含义包括积极与消极两方面的内容,他写道:“虚无主义。它有双重的含义:A. 虚无主义是精神权力提高的象征:积极的虚无主义。[JP3]B. 虚无主义是精神权力的下降和没落:消极的虚无主义。”[2]
  积极的虚无主义是尼采要加以肯定与赞扬的,它能够帮助精神的力量得到迅速的提升,能够作为巨大的破坏力实现精神力量的最大值,因此“可以作为强力的象征”[3]。 尼采在这里重点批判的是消极的虚无主义,亦即“疲惫的虚无主义”[4],因为它代表着现代的悲观与颓废精神, 他说:”虚无主义只是生理颓废的表现。”[5],消极虚无主义的破坏性在于瓦解各种价值与目的,使它们陷于纷争不已的状态,并最终分崩离析,从而导致精神力量的下降、没落乃至衰竭。尼采曾经从哲学的意义上给消极的虚无主义作出这样的解释:“虚无主义意味着什么—意味着最高价值的自行贬值。没有目的。没有对目的的回答。”[6]。这种虚无主义的极端形式表现为双重的虚无化:一是在存在者主体方面,它否认有任何的信仰,把任何信仰、价值都看作是可有可无的;而在外部世界方面,它把我们所生存于其中的感性的世界,贬低为仅仅是某种虚假的“现象世界”,而只有超验的“理念世界”才是根据,我们所生存的“现象世界”则是假象的世界。
  
  二 当代虚无主义和中国当代虚无主义
  
  那么当代中国有虚无主义吗?如果有,它应该是什么呢?这需要我们对当代中国虚无主义进行存在性判断。根据马克思主义社会存在决定社会意识的观点,虚无主义作为社会思潮的一种,本质上是社会存在的反映,因此,如果有当代中国虚无主义,那么它无疑是当代中国具体的物质经济关系的反映。我国是处于前现代、现代等(有学者认为我国也有后现代)交叉进行的国家,因此,我国的具体国情在这些方面都有所反映。具体来说,前现代在我国表现为我国过去长期处于封建自然经济时代,自然经济对我国当代仍然有着长久影响。在自然经济社会中,统治阶级的权威在国家统治中发挥着重要的作用。并且在我国,传统精神价值特别是儒家的伦理道德具有长期而深刻的影响,这也影响到当代,因此,当代中国虚无主义在此种情况下就表现为对原来的权威主义价值的反抗,对传统精神价值特别是儒家伦理道德的虚无;但无法怀疑,我国又处于现代性的过程中(现代性问题是个普遍的问题,我国也难以避免),中国当代虚无主义在这种情况下就与西方当代虚无主义在一定程度上获得了重合,受到西方当代虚无主义的影响,具有当代西方虚无主义的一般特征。因此,从理论上判断,中国当代虚无主义应该是对中国传统精神价值和当代西方精神价值的双重虚无,同时包含着这两个方面。
  这是理论上的推理,那么事实的存在性判断当然不可少。中国当代的虚无主义主要存在于以下三个领域:历史领域、文化领域和生活领域。当代的虚无主义首先存在于我们的历史领域研究中和一些人对历史的态度中。一些学者已经对此有了研究,在其中比较有代表性的是黄凯峰的论文《以科学的历史观指导历史评价-兼评历史虚无主义思潮》,在这篇文章中他指出,历史虚无主义是以“重新评价”为名歪曲历史,以“理性思考”为名否定社会主义,其根源是唯心史观。通过总结,他指出了目前主要存在三种历史虚无主义:一是党史研究领域的“否定革命”的

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